夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。
此段宋儒比較重視，可以參考周敦頤、張載的說法。
幾。細小的意思。可以表達由無入有、動之微。
子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
“開物成務”，帛書本作“古物定命”。用帛書來考慮整個儒家經典的經典化。“定命”指向一種性命學說。從“德義”的角度來看，必須要講性命說。但是在儒家孟荀的體系中，性命說並沒有得到重視。
其表達的主要是象數中的“類”的關係。但是並不會機械地用卦象來對應各種物象。
“通天下之志”如何解釋？《傳》中講的“志”的準確意義是什麼？《國語晉語》中有一條將“志”解釋為“德義之府”，《左傳》中，德和義並不是連用的，這表明其具有一種特殊的意思，並不能夠簡單的和“仁義”劃上等號。
《黃帝內經》中的“志”有情志、情緒意義上的，也有精神意義上的，也有一種微妙的物質層面的意義。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
帛書本“洗心”作“佚心”，意義不詳。
“知以藏往”帛書本作“知以將往”。通行本意義更佳。中國古代哲學所說的“知”的特點在於其都是過去的東西，將來的、未形的事物，都不是知的對象。
王博老師《易傳通論》中認為，“神武而不殺”表現《傳》或許是漢代初期的作品，比較適合當時禁刑的社會環境。
“神武而不殺”，帛書本作“神武而不恙”。張政烺先生認為可以解釋作“迷”，這一解釋存在很多疑點。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐（齋）戒，以神明其德夫。
“齊誡”，帛書本作“齋戒”，《本義》也作“齋戒”。無論寫作哪一種，其解釋都表示一種整肅、整齊的意思。這些內容或許可以和《禮記》相對照，其“齋戒”指的是精神的專注。
“興神物”。根據前面對於“神”的使用，“神物”理解為連在一起的名詞更加合適。“神物”的意義？
“民故”。“故”可以解作事，即民事、民情。實際上也可以理解作“民性”。“故”和“性”也存在一定的關係。《論語》《孔子詩論》很多都是從“故習”來對於性進行表達，沒有表達很抽象的意思，抽象的意義是後來的變化。
“性相近習相遠”，表達的是“性”和“習”相聯繫起來的一種想法，這種對於“性”的思考是和告子以來的“性”的觀念不同的。
“神明其德”的意義？其意義和“通神明”、“通神明之德”的意義差不多。這些內容都需要放入這種相類的關係來考察。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
“見乃謂之象，形乃謂之器”。“見（現）”對應的東西是“形”。“器”往往是指的人工的東西，在《老子》中與“樸”相對。這些關係是比較穩固的固定搭配。而“象”在其中的出現，作為《周易》中重要的概念，將這些關係錯亂了，這體現了對於“象”的思考。“象”往往指的是一種無定形的東西，例如天象、氣象，即“流形”。但是在《周易》中的使用比較特殊。“象”在這裡疊加了一些意義，即卦象所顯示出來的東西，這是其在《周易》中的基點。這一層意義的“象”其含義比較抽象。
“法”的意義？這裡有沒有我們時常說起的，在黃老、法家意義上的“法”的意義。若是沒有這樣的含義，《正義》的說法就可以接受，“言聖人裁制其物而施用之，垂爲模範，故云謂之法”。“利用”可以解釋為有利有用。
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
“太極”，帛書作“太恒”。對於“恒”的討論現在有很多複雜的呈現。饒先生的文章中，對於“恒”的右半邊有所討論，其原本是作為“月相”的意思。關於“太極”的“極”，從其字形來看也具有複雜的意義。李定生先生指出，《文子》中所講的“大常之道”，是在所有的傳世古籍中最接近帛書周易的文本。
“吉凶生大業”，帛書本作“吉凶生六業”。講“五”、“六”，在秦漢時期非常盛行。賈誼《新書》也講“六”：道德性命神明、六法。但在此處似乎直接讀作“大業”比較好。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
“亹亹”，帛書本作“勿勿”。有的學者認為可以讀作“忽忽”，即看不清楚，從語文學上說是有可能的。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。 《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
帛書《系辭》原本沒有篇名，通行本的《系辭》是在漢代經典化過程中逐漸定下篇名的。可見“系辭”原本或許是一種泛稱。
“告”的意義？“告”在古代的語境中，很多意義上都是在祭祀祖先時，告以功勞。所以此處還是進行一般的理解。
《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」
現在的新的材料使得我們更加理清《傳》的源流，其和性與天道的思想是有關係的。從歷史的角度看，孟荀基本上是不談周易的。朱伯崑《哲學史》中對於孟荀易學思想的表述，頗有牽強附會的嫌疑。
北宋的道學家都注重易學，其理論的動機在哪裡？同時也講四書。四書和周易這兩條早期並沒有結合的線如何將其結合起來，這是一種可以對宋明新儒家進行研究的思路。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
《正義》講“形上形下”句，用“有無”講。《正義》：“道是无體之名，形是有質之稱。凡有從无而生，形由道而立，是先道而後形，是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。旣有形質可爲器用，故云「形而下者謂之器也」”。張載認為“大易不言有無”。
宇宙論是一種很粗淺的形式，根本談不上是高深的東西，是一個等待被揚棄的東西。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
“賾”，帛書本寫作“請”。“請”可以直接寫作“情”。
“神而明之”，帛書本作“神而化之”。
“德行”，在此處偏重于“行”。但是此處需要注意是否具有“德性”的意思，是否已經開始建立聯繫？如果已經建立起了聯繫，說明這些內容和思孟學派或許有所聯繫。這裡的“德行”是否已經從性命的角度得以審視。
