言天下之至赜而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
“不可惡也”，孔疏的意義在於不可以輕視它。“賾”，孔穎達解釋為幽深。
擬之而后言，議之而後動，擬議以成其變化。
“議”，帛書本中寫作“義”。而傳世本中的“義”在帛書本中也作“義”。舊注基本上都是依照傳世文獻來注釋的。“義”在此處具有很強的比類、條理的意義。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
中孚，九二。
《系辭》中所講的“樞”、“機”，具有更深刻的意義。這裡有很重的一觸即發的意義。韓康伯在此處的注，“鶴鳴則子和，脩誠則物應”，直接點出了“誠”的問題，從樞機之發講“誠”的作用。“明擬議之道，繼以斯義者”，就是講這種“鳴和”中體現出的比類的問題。
《同人》：先号啕而后笑。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
同人，九五。
同人一卦，其意義就講宗族之間的關係。“同心之言”，在經典中有很多可以相應的地方，即一族之人共同的意志，這是其意義的基礎。
初六，藉用白茅，无咎。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
大過，初六。
劳谦，君子有终，吉。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
謙，九三。
“德”帛書本寫作“聽”。此二字在後來的文獻中經常需要互訓。
于省吾先生發現，《詩經》中所講的“德言”。《尚書》中有“如有。。。何哉言”，在郭店出土文獻中引作“務有，何哉音”。金文中的“言”、“音”幾乎沒有分別。《詩經》中有大量的“德音”，或可以作“德言”用。
亢龙有悔。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
不出户庭，无咎。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
節，初九。
節卦，必然和“節性”的禮的制度有關。
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
解，六三。孔穎達言其下掛處於上位，陰爻處於陽位，因此是“小人”。
引用一段爻辭作解釋。十翼、二三子，就是使用這樣的文本解釋範例，這是由於其“傳”的體裁決定的。
“坤，六二，直方大不習無不利”，這句話在歷史的解釋上莫衷一是，都是使用自己的私意上去套。“習”的意義是什麼？或許可能是演兵的意思。“直方”也有可能是一種制度，後來和“正直”的意義聯係在一起。後來的內容，與其原意或許沒有太大的關係。
聞一多《周易義正》
經的經典化內容，需要被考慮入解釋的內容。在孔穎達一些人看來，經的地位是不變的，忽略了其中的經典化內容。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
古代的象數，實際上是對宇宙秩序的一種模擬。問題在於，後來的學者為了神化這一套內容，作了很多的工作。對其需要進行一個同情的了解。
最後的結果往往是6、7、8、9。7、8這兩個數是一個謎。馬王堆帛書的陰爻都不是兩橫，而是作一個“八”字狀。這是否和大衍之數有什麼關係？連山、歸藏、周易三個易屬於同一個系統。現在發現的歸藏的內容和引文中是吻合的。我們可以重新審視一些過去認為沒有價值的文獻例如《穆天子傳》。象數是古人用其進行的一種比擬。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
“德行”必須作為一個詞來理解，在《傳》中多次出現。
“神”，人們理解不來，左右不了的力量。在古代就是指鬼神，在後來得到了理性化和人文化。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
“辭”，《周易》的體例，是以官府檔案的性質，而不是民間的、口語寫成的。這種體例，才能給稱之為“正教”。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
早期文獻中，講三、五、六較多。總的來講，就是說“錯綜其數”。
孔穎達解釋“極其數遂定天下之象”：“謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象，猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。”這一解釋可以接受。考慮“極”作為一種名詞作動詞的方式，即用“極”的方式，將其進行條理化、原則化。
“無思也，無為也”的“易”，可以解釋為“易道”，但是不夠合適，成為了一個完全客觀的理則，和整個的早期思想不是特別相容。這裡的“易”的理解應該靈活一些，之前講“易”是聖人觀象設卦的內容，而將這些“易道”概括出來的聖人，其所具有的這樣一種概括的境界。（或許可以和韓注進行參照）
過去的書都依靠傳習，有一些不言之教，只有通過講論才能夠得到表達。
